Il  deserto, è  luogo in cui è possibile semplificare la propria vita, passando attraverso il vaglio della solitudine; una solitudine che però non è fine a se stessa, ma è condizione a cui Dio ci conduce perché possiamo ascoltare meglio la sua voce che sempre parla al nostro cuore (cf. Os 2,16). ( E. Bianchi )
 Il deserto è il luogo privilegiato dell’incontro:  nel deserto Gesù è tentato; nel deserto lo sposo va a recuperare la sua sposa  che si era persa  … la ripulisce …e la fa risplendere …  nel deserto ci si può perdere e morire  … ma ci si può fortificare   …
 “ non si fugge nel deserto …il deserto è luogo di raccoglimento per ritrovare le misure totali per ritornare alla città “  ( E. Balducci )  … nel deserto non veniamo mai lasciati soli…
  [ Il deserto ] è anzitutto un luogo, e un luogo che nell’ ebraico biblico ha diversi nomi: caravah, luogo arido e incolto, che designa la zona che si estende dal Mar Morto fino al Golfo di Aqaba; chorbah, designazione più psicologica che geografica che indica il luogo desolato, devastato, abitato da rovine dimenticate; jeshimon, luogo selvaggio e di solitudine, senza piste, senz’acqua; ma soprattutto midbar, luogo disabitato, landa inospitale abitata da animali selvaggi, dove non crescono se non arbusti, rovi e cardi.
Il deserto biblico non è quasi mai il deserto di sabbia, ma è frutto dell’erosione del vento, dell’ azione dell’ acqua dovuta alle piogge rare ma violente, ed è caratterizzato da brusche escursioni termiche fra il giorno e la notte. 
Refrattario alla presenza umana e ostile alla vita (Numeri 20,5),  il deserto, questo luogo di morte, rappresenta nella Bibbia la necessaria pedagogia del credente, l’iniziazione attraverso cui la massa di schiavi usciti dall’Egitto diviene il popolo di Dio. È in sostanza luogo di rinascita. … 
Il deserto è un’educazione alla conoscenza di sé …. tempo intermedio: non ci si installa nel deserto, lo si traversa ….  tempo che può essere vissuto solo imparando la pazienza, l’attesa, la perseveranza, accettando il caro prezzo della speranza. E, forse, l’immensità del tempo del deserto è già esperienza e pregustazione di eternità! ….
Ma il deserto è anche cammino: nel deserto occorre avanzare, non è consentito «disertare», ma la tentazione è la regressione, la paura che spinge a tornare indietro, a preferire la sicurezza della schiavitù egiziana al rischio dell’avventura della libertà. Una libertà che non è situata al termine del cammino, ma che si vive nel cammino. 
 Ma  per compiere questo cammino occorre essere leggeri, con pochi bagagli: il deserto insegna l’essenzialità, è apprendistato di sottrazione e di spoliazione. Il deserto è magistero di fede: esso aguzza lo sguardo interiore e fa dell’uomo un vigilante, un uomo dall’ occhio penetrante. L’uomo del deserto può così riconoscere la presenza di Dio e denunciare l’idolatria.
Giovanni Battista, uomo del deserto per eccellenza, mostra che in lui tutto è essenziale: egli è voce che grida chiedendo conversione, è mano che indica il Messia, è occhio che scruta e discerne il peccato, è corpo scolpito dal deserto, è esistenza che si fa cammino per il Signore («nel deserto preparate la via del Signore!», Isaia 40,3).
Il suo cibo è parco, il suo abito lo dichiara profeta, egli stesso diminuisce di fronte a colui che viene dopo di lui: ha imparato fino in fondo l’economia di diminuzione del deserto. Ma ha vissuto anche il deserto come luogo di incontro, di amicizia, di amore: egli è l’amico dello sposo che sta accanto allo sposo e gioisce quando ne sente la voce.
Sì, è a questa ambivalenza che ci pone di fronte il deserto biblico, e così esso diviene cifra dell’ ambivalenza della vita umana, dell’esperienza quotidiana del credente, della stessa contraddittoria  esperienza di Dio. Forse ha ragione Henri le Saux quando scrive che «Dio non è nel deserto. È il deserto che è il mistero stesso di Dio».
 Sull’esempio di Giovanni il cristiano è chiamato a preparare ogni giorno una strada nelle sabbie del proprio cuore, abbassando i monti del proprio orgoglio e colmando i burroni della propria disperazione… E questa dura lotta ha in fondo un unico scopo: giungere a comprendere che il desiderio profondo di Dio è la salvezza di tutti gli uomini, quell’evento che si compirà pienamente con la Venuta del Signore alla fine della storia: “ogni carne vedrà la salvezza di Dio!”.
Per noi che ancora oggi siamo in attesa del Veniente, Giovanni è il nuovo Elia (cf. Ml 3,23-24; Lc 1,17), è colui che apre e annuncia la salvezza che sta per essere compiuta dal Figlio dell’uomo.
 Sì, Giovanni è stato il precursore di Cristo nella storia e lo sarà fino alla fine dei tempi, come aveva capito con grande intelligenza un antico padre della chiesa che scriveva: “il mistero di Giovanni si compirà fino alla Venuta nella gloria del Signore Gesù, perché lo spirito di Giovanni precede chiunque crede in Cristo, e la sua forza conduce gli uomini ad appianare le asperità dei loro cuori, a raddrizzare i sentieri delle loro vite”, richiede di essere “pronti” ad accogliere la venuta del Signore. Ma noi, noi cristiani, siamo pronti e veramente in attesa? (E. Bianchi)

“Rallegrati, tu che hai ricevuto grazia”.

Questo saluto dell’angelo a Maria ci orienta a interpretare un po’ diversamente la sua Immacolata Concezione.

Immacolato vuol dire, letteralmente, senza macchia; dunque, Maria non è stata toccata dal peccato originale fin dal primo istante della sua esistenza nel seno di sua madre. Ma il peccato non è, per la Bibbia, una macchia o una tara, bensì una relazione interrotta, un’alleanza rifiutata.

Il peccato di Adamo è appunto questo, il voler essere “come Dio”, cioè il dio di se stessi, l’arrogante autosufficienza dell’uomo che si concepisce come centro e giudice di tutte le cose.

Ora, in Maria, vi è un nuovo inizio: la “grazia” è appunto il dono gratuito di una relazione di amore. Ma qui, la donna è creata prima dell’Uomo, e lo genererà, non solo perché lo porterà in grembo e lo darà alla luce, ma anche perché lo educherà, lo aiuterà a esprimere pienamente la sua umanità, la sua consegna a Dio, fino alla croce.

 Maria genera continuamente suo Figlio, e il culmine di questa sua maternità è proprio sul Calvario.

Il Papa Paolo VI parla, a proposito di Maria, della “peregrinazione della fede”.

La fede è un pellegrinaggio, che conosce i tempi duri dell’oscurità e della prova, che richiede perseveranza e pazienza.

Maria è degna figlia di Abramo: anche lei si fida di una promessa apparentemente assurda, unicamente sulla base di una parola ricevuta.

Seguiranno i tempi lunghi dell’attesa, in una vita quotidiana apparentemente sempre uguale: che meravigliosa costanza, nella Vergine che vive a Nazaret la prossimità a quel figlio, senza impazienza, per trent’anni!

Poi, a un certo punto, le promesse sembrano compiersi; il suo figlio comincia a comportarsi come l’angelo le aveva predetto.

Ma subito, come per Abramo, c’è la richiesta di un sacrificio che distrugge i fondamenti stessi della speranza.

E’ allora che Maria, come Abramo, “spera contro ogni speranza” e, come Abramo divenne per fede “padre di tutti noi” (ai Romani 4,16), così Maria diviene madre di tutti coloro che percorrono questa via difficile e gloriosa, con la tenerezza femminile e l’autorità di colei che la Liturgia chiama “avvocata di grazia”.

Oggi, noi siamo esortati a pensare a tutti coloro dai quali la nostra vita dipende.

Nessuno nasce da solo.

Noi siamo parte di una storia, la riceviamo e la trasmettiamo. Ma l’inizio di questa storia è il sì di questa giovane donna di Nazaret.

 Esso rimane associato per sempre all’obbedienza redentrice di Gesù.

Per questo, conviene consegnare a lei la nostra preghiera, la fatica della nostra fede, ma anche il gemito e la ricerca di tutti gli uomini.

Don Giuseppe Dossetti

«In 1Ts 3,12 + ci sono date le indicazioni per questo nostro Avvento: esortazione molto forte ad abbondare e a sovrabbondare.
  Se l’Avvento è quello che è, qui occorre abbondare: respingere il calcolo, la parsimonia, la misura stretta….  abbondare nella carità l’uno verso l’altro e verso tutti. Abbondare, avere una visione larga gli uni verso gli altri, uscire dalla nostra piccola tana e muoverci verso l’altro. 
… Il testo, in quello che segue, fa un forte richiamo alla purezza…. C’è nello spirito dell’Avvento (in modo diverso dalla Quaresima che è purificazione e umiliazione della persona e del corpo attraverso il digiuno) una preparazione di una dimora pulita al Signore che viene. Tutto è puro in ciò che è a  contatto con il Signore: il seno della Vergine; l’asinello su cui nessuno era montato; il sepolcro nuovo.
Forte richiamo alla purezza nella mente, nel cuore e nel corpo: estirpazione in radice dei desideri contrari perché a questo ci ha chiamato il Signore.
Il v. 8: Perciò chi disprezza queste norme non disprezza un uomo, ma Dio stesso, che vi dona il suo Santo Spirito è importante non solo nella prima parte ma nell’ultima: Dio che dà lo Spirito Santo in voi. Il Signore viene nel mondo per dare una realtà nuova albare, limpidissima che è lo Spirito Santo. Lo Spirito è lo Spirito della limpidità, della purezza e degli affetti e del corpo ben armonizzati per cui Gerusalemme riposerà in fiducia e sarà quindi il suo nome il Signore giustizia nostra (d. G. Dossetti,  appunti di omelia, Gerico 2.12.1979).
 «La manifestazione del Figlio dell’uomo spacca l’universo e per questo non bisogna lamentarsi dei segni di sconvolgimento perché è la creazione nuova. Il cosmo in cui noi siamo inseriti è una realtà unica (di dentro e di fuori): se noi siamo proiettati nell’ultimo giorno nulla ci spaventa altrimenti tutto ci scuote di fuori e di dentro. È il vivere già in Dio che permette di rendere culto a Dio con gioia, ma non si può essere in questa gioia se non si è già là». (Sr. Agnese, appunti di omelia, 1972).
 …Noi sappiamo che tutto è precario, che all’improvviso tutto può finire: è per noi un dato scientifico. C’è anche un big-bang della fine come quello che la scienza ci suggerisce di immaginare alle origini del mondo. Ma questa consapevolezza scientifica non ci dice nulla.
Solo la coscienza è capace di attendere la novità.
La fede ci suggerisce l’attesa della novità conforme alla nostra attesa di giustizia, nel senso pregnante che ha la parola pace.
La pace è l’aspetto radioso della giustizia.
Essa prorompe dalla giustizia, postula la giustizia.
Questa attesa è sorretta dalla promessa che ci è stata fatta.
Nella coltre delle tenebre in cui siamo, una mano si stende verso di noi e noi dobbiamo tendere la nostra. Questa reciprocità contiene il senso del tempo!
La nostra attesa allora significa disposizione ad accogliere la promessa come un impegno.
Noi siamo spettatori di un processo, anzi il processo non si vede se non ci siamo dentro.
 Chi non si è liberato non vede nulla. Chi è prigioniero, come dice il Vangelo, delle «dissipazioni» non vede nulla, non si accorge del nuovo che viene, ma chi è proteso verso questo futuro diverso, un futuro che è sempre più indispensabile, è nel regno di Dio. (Ernesto Balducci – “Gli ultimi tempi” – vol. 3 – Anno C)
 … . Il nostro è il Dio della Promessa. Io credo nel Dio della promessa e nella promessa di Dio. Questa è l’essenza della fede.
E allora, se c’è questa promessa che si è attuata nel figlio dell’uomo, il mio atteggiamento non è più di paura invincibile, perché per quanto passino il cielo e la terra, c’è qualcosa che non passa: appunto la Parola che la fede schiude dentro come un fiore sempre vivo. (Ernesto Balducci – “da: “Il mandorlo e il fuoco” – vol. 3)
 «È la parola che tiene il cuore leggero; le preoccupazioni terrene sono quelle che appesantiscono il cuore perché soffocano la Parola (cfr. Lc 8,14)» (Sr. Agnese, appunti di omelia, 1972).
 … Se la nostra consuetudine con la Parola di Dio non è occasionale ma strutturale, è una specie di ritmo interno che si intreccia col battito del cuore, queste cose noi le vediamo nascere.
E allora la nostra scelta di fede sarà non quella di piangere sulle catastrofi ma quella di allearci con le cose nuove in cui traluce l’adempimento della Promessa di Dio.
Ché se noi dovessimo fondare la certezza sull’esperienza non ce la faremmo. Come il rabbino della leggenda, a cui un cristiano osò dire che il Messia è già venuto ad inaugurare il suo regno; apri la finestra, guardò il mondo e disse: «No, il mondo è tale che il Messia non è venuto ». E aveva ragione.
Dov’è il Messia?
…  Egli è Colui che viene: il giorno del Signore viene, non appartiene al nostro calendario passato, è una dimensione del futuro che irrompe, appunto è un adventus, è qualcosa che viene verso di noi.
 Allora la fede consiste nel discernimento di questo processo antitetico al successo della catastrofe che è processo di vita. Consiste nell’allearsi ai nuovi segni della vita.
È che noi conosciamo la vita secondo le indicazioni dei vecchi manuali.
Molti cristiani si accostano alla realtà con lo schema già fatto delle leggi morali sancite, universali, e non si accorgono che conservando le loro leggi astratte mettono i piedi sul germoglio nuovo che è nato.
 Prima di essere una morale, la fede è discernimento, è un saper cogliere la realtà che nasce, è un passo verso ciò che nasce e cresce.
Questo è il modo di incontrare Dio.
 Altrimenti Dio diventa un nome consolatorio che ci strappa dalla comune condizione umana e ci rende incapaci di piangere adeguatamente e di essere adeguatamente sereni.
Quando la nostra vita si è legata, con questo nesso indissolubile, al processo del Dio che viene, allora siamo liberi dalla paura.
Infatti, che cosa può avvenire, poi?
Cosa può avvenire che spezzi questa sicurezza?
Niente può avvenire!
 All’interno di una vera comunità cristiana non c’è la paura di esser incompresi, perseguitati, vittime della storia.
C’è oggi un linguaggio vittimistico, fra i cristiani, che è insopportabile. Come se nel mondo non ci fossero vittime più serie, magari i negri del Sud.Africa, magari i palestinesi … Non staremo a piangere sul mondo che ci perseguita: staremo qui ad allevare il germoglio che è nato; ad esser pronti – in qualunque parte del pianeta – a scommettere che per la promessa di Dio, adempiuta in Cristo, la vita vincerà sulla morte. E questa certezza va pagata quotidianamente, non spesa nelle orazioni domenicali: va scontata giorno per giorno nelle scelte. (Ernesto Balducci – “da: “Il mandorlo e il fuoco” – vol. 3)